Lorsque l'épreuve survient, les gens diffèrent dans leurs attitudes face à celle-ci

 Cheikh Zayd ibn Muhammad al Madkhali :


« Lorsque l'épreuve survient, les gens diffèrent dans leurs attitudes face à celle-ci.

S'il s'agit d'une bénédiction par laquelle le croyant est éprouvé, il remercie Allah, et Allah lui rajoute alors de Sa grâce. Et s'il s'agit d'une épreuve difficile ou d'un malheur, le croyant patiente et sait que cela vient d'Allah, que c'est Allah qui dissipe les épreuves, les malheurs et les calamités, et Qu'Il n'éprouve que par sagesse — non pas pour anéantir le croyant, mais pour élever son rang auprès de Lui s'il patiente.

C'est pour cela qu'il est rapporté dans le hadith la parole du Prophète ﷺ : « Admirable est le sort du croyant ! Son sort est toujours un bien, et cela n'appartient à personne d'autre qu'au croyant. Si un bonheur le touche, il remercie et c'est un bien pour lui. Et si un malheur le touche, il patiente et c'est un bien pour lui ».

À l'inverse du non-croyant : lorsqu'une grâce le touche, il se montre ingrat et insolent, et attribue parfois cette grâce à ses propres efforts, sa persévérance ou son savoir-faire, s'égarant ainsi d'un profond égarement.
Et si une épreuve pénible le touche — comme la pauvreté, la maladie, la peur, la perte d'un proche ou autre situation semblable —, il s'effondre, se met en colère et reste plein de rancœur envers son Seigneur et envers toute la création ; et cela, parce qu'il est dépourvu de la foi en ce qu'Allah a décrété. »

📚[الفتح والتسديد في شرح كتاب التوحيدص ٤١٧].
✍️ Trad : Na’ima Umm Talhah

Source: https://t.me/lascienceveridique/4839

C'est une complétude du bienfait d'Allah envers Son serviteur...

 Cheikh Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaymin :


C'est une complétude du bienfait d'Allah envers Son serviteur que de lui clarifier la vérité par des voies qui apaisent son cœur.

Si Allah l'avait voulu, Il n'aurait pas clarifié la vérité et aurait laissé l’individu errer aveuglément et se perdre dans son égarement. Par conséquent, il incombe à l’individu de remercier Allah pour ce qu'Allah lui enseigne de la vérité, alors que tant de gens s'en égarent...

📚 أحكام من القرآن الكريم ج ١ ص ١٦٥

✍️ Traduction : Minhaj An-Nubuwwah.

Source: https://t.me/MinhajAnNubuwwah/5874

Le rapprochement entre les Ash’arites tardifs et les Mu’tazilites

 Le rapprochement entre les Ash’arites tardifs et les Mu’tazilites :


Shaykh Muhammad Khalîl Harrâs a dit :

« Celui qui examine les ouvrages des Ashʿarites tardifs, tels qu’Ar-Râzî, ʿAḍud ad-Dîn Al-Îjî, Ash-Sharîf Al-Jurjânî, As-Saʿd At-Taftâzânî, Al-Jalâl Ad-Dawânî et d’autres, constatera qu’ils sont remplis de tentatives de ce genre visant à lever les divergences entre les deux écoles, celle des Ashʿarites et celle des Muʿtazilites. Dans un même temps, ils ne mentionnent la voie des Salaf qu’en l’accompagnant de mépris et de dénigrement. Malgré cela, ils se nomment eux-mêmes, par arrogance et prétention, les gens de la Sunna et du consensus. »


Sharḥ an-Nûniyya, 1/208.


Traduction : Abdurrahman Abou Qays

Source: https://t.me/retourauxsalafs/764

Sache que la majorité des gens ne se sont perdus qu'en raison de la crainte du blâme des hommes

 Ibn Qudama :


Sache que la majorité des gens ne se sont perdus qu'en raison de la crainte du blâme des hommes et de l'amour de leurs éloges.

Leurs actes se sont ainsi alignés sur ce qui satisfait les gens, dans l'espoir d'être loués et par peur d'être critiqués.

Cela compte parmi les causes de perdition, et il est donc obligatoire d'y remédier.

📚 مختصر منهاج القاصدين (٢١٢)

Source: https://t.me/MinhajAnNubuwwah/5894

Les gens sont répartis en trois catégories

 L’imam ibn al Qayyim :


Les gens sont répartis en trois catégories :

👉 Le pur dont le bien n'est altéré par aucun mal
👉 Le mauvais en qui ne réside aucun bien
👉 D'autres qui mélangent le bien et le mal

Leurs demeures sont au nombre de trois :
La demeure du bien pur, la demeure du mal pur — et ces deux demeures ne périront jamais — puis une demeure pour ceux qui ont réuni le bien et le mal, et c'est celle-ci qui disparaîtra : la demeure des désobéissants.

En effet, il ne restera aucun des monothéistes pécheurs en Enfer. Une fois qu'ils auront été châtiés à la hauteur de leurs actes, ils seront sortis du Feu pour être introduits au Paradis, de sorte qu'il ne restera plus que la demeure du bien pur et la demeure du mal pur. »

📚 ابن القيم | الوابل الصيب صـ (٤٢-٤٣)
✍️ Trad : Na’ima Umm Talhah

https://t.me/lascienceveridique/4828

Quiconque néglige d'enseigner à son enfant...

 L’imam ibn al Qayyim :


« Quiconque néglige d'enseigner à son enfant ce qui lui est utile et le laisse livré à lui-même lui aura causé le plus grand tort. La corruption de la plupart des enfants provient essentiellement des pères et de leur négligence, lorsqu'ils omettent de leur enseigner les obligations de la religion et ses règles recommandées.
Ils les ont ainsi perdus lorsqu'ils étaient jeunes ; dès lors, ils n'ont pu se rendre utiles à eux-mêmes, ni être utiles à leurs parents une fois devenus grands. »

📚 تحفة المولود (٢٠٠)

Source: https://t.me/lascienceveridique/4826

Parmi les causes du rabaissement des musulmans l’affichage des péchés,⁉️

 Parmi les causes du rabaissement des musulmans l’affichage des péchés,⁉️


🔸🎙Par le Cheikh Saleh bin Muhammad al-Luhaydan 🇧🇬 dans le sens :

➡️Tout ce qui s’est abattu sur les nations, autrefois comme à l’époque contemporaine, a pour cause l’affichage des péchés, la propagation des actes répréhensibles et leur diffusion.

C’est pourquoi il est rapporté dans le hadith que toute communauté au sein de laquelle les péchés sont commis publiquement, alors qu’ils sont capables de les empêcher, il s’en faut de peu qu’Allah ne fasse descendre sur eux un châtiment venant de Lui. Et ce qui est authentiquement établi dans les recueils de hadiths authentiques suffit à ce sujet.

Alors, quelle est l’issue ? Et quel est le salut face à ce qui s’apprête à toucher les gens ?

Le Prophète ﷺ a dit : « Malheur aux Arabes à cause d’un mal qui s’est rapproché. »

Des dizaines d’années se sont écoulées avant que le danger de ce mal n’atteigne les Arabes et les musulmans. Malgré cela, il le décrit comme étant proche. Il ne se trouvait pourtant pas dans la région de leur péninsule, et sa venue prochaine n’était pas attendue à proximité d’eux.

Quant à nous aujourd’hui, les ouragans du mal soufflent de toutes parts, et les nuages du faux sont chargés de fléaux. Il n’y a de salut face à tout cela que de s’attacher à la miséricorde du Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Et Allah, exalté soit-Il, a mentionné que Sa miséricorde est proche des bienfaisants, et Il a également mentionné qu’Il défend ceux qui ont cru.

Mais la foi se réalise-t-elle réellement en nous ?

Le Prophète ﷺ a dit :

« Aucun d’entre vous ne croit véritablement jusqu’à ce que ses passions soient conformes à ce avec quoi je suis venu. »

Il ne s’agit pas seulement de se soumettre, d’une simple soumission extérieure, mais que la passion intérieure, au plus profond de l’âme, soit conforme et se conforme à ce avec quoi est venu le Maître des créatures ﷺ.

La preuve de cela se trouve dans la parole d’Allah, exalté soit-Il :

﴿ فَلَوْ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾

« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas tant qu’ils ne t’auront pas pris comme juge dans leurs différends, et qu’ensuite ils ne trouveront aucune gêne en eux-mêmes concernant ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettront pleinement.⏩️

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La médisance comporte 4 catégories, mais la plupart n’en connaissent que une seule..⁉️

 La médisance comporte 4 catégories, mais la plupart n’en connaissent que une seule..⁉️

AUDIO
▪️🎙Son Éminence le Cheikh ´Abd al-‘Azîz ibn Muhammad as-Sad’hân 🇧🇼 dans le sens :

➡️ Les quatre catégories de médisance (ghîbah)

La plupart des gens n’en connaissent qu’une seule catégorie : parler en portant atteinte à l’honneur de mon frère.

La médisance comporte quatre catégories : verbale, écrite, gestuelle avec les membres, et la quatrième est la médisance par l’invocation. Celle-ci entre dans la parole, mais je l’ai distinguée en raison de son importance.

La médisance verbale : « Untel est comme ceci », « Unetelle est comme cela » : cela n’est pas permis. C’est la médisance verbale.

La médisance écrite : par les moyens de communication : une personne écrit. Et l’écriture reproduit la parole.

La médisance gestuelle : qu’est-ce que la médisance gestuelle ? C’est imiter les mouvements d’une personne, sa manière de marcher, sa voix, les mouvements de ses yeux, avec l’intention de se moquer d’elle.

Le Prophète ﷺ a dit :

« Je n’aimerais pas avoir ceci et cela, tout en ayant imité untel. »

La médisance gestuelle peut être plus grave que la médisance verbale. Pourquoi ? Parce que la médisance verbale prend fin dès que les gens cessent de l’entendre : ils entendent, puis cela s’arrête.

Quant à la médisance gestuelle, elle comporte le rire et la moquerie, et elle est davantage transmise en raison de son effet sur les âmes.

Par exemple, une personne est assise et dit : « Untel, montre-nous comment il marche. » Alors il se lève devant les personnes présentes et les fait rire. Puis il recommence, parce que cela procure une satisfaction aux instincts de plaisanterie.

La personne dont on médit est blessée si elle venait à l’apprendre.

Et pour comprendre la laideur de la médisance gestuelle, imagine qu’une personne t’imite afin de faire rire les gens à tes dépens.

La quatrième catégorie de médisance est la médisance par l’invocation.

Celle-ci, mes frères, il faut attirer l’attention dessus.

Par exemple, je suis une personne qui s’appelle Târiq, vous me connaissez. L’un d’entre vous me rencontre et dit :

« Mon frère, laisse-le, qu’Allah lui pardonne ainsi qu’à nous. Laisse-le, qu’Allah le préserve. »

Est-ce que cette invocation est faite par amour pour lui ou pour mettre les gens en garde contre lui ? C’est évident.

Cette invocation a pour objectif de porter atteinte sous couvert d’éloge.

Sauf si l’homme possède réellement quelque chose contre lequel il faut mettre en garde, qui est manifeste : dans ce cas, Na3am.⏩️


https://t.me/Fawaidislamya/4205

Les gens du Tewḥîd sont plus méritants pour qu’Allâh leur pardonne par Sa grâce

 Le cheikh Sulaymân Ar-Ruḥaylî qu’Allâh le préserve, a dit :


« Les gens du Tewḥîd sont plus méritants pour qu’Allâh leur pardonne par Sa grâce, Sa générosité et Sa munificence, Gloire à Lui l'Exalté . Et ceci est une grâce d’Allâh. Et Allâh est Sage et Omniscient, et Gloire à Lui l'Exalté, Il est plus Savant à leur sujet.

Parmi Ses serviteurs, il y a celui à qui Il pardonnera ses péchés, et il entrera donc au Paradis dès le début.

Et parmi Ses serviteurs figure celui qui sera blâmé pour ses péchés et il entrera alors en Enfer, puis les intercesseurs parmi les anges et les pieux intercéderont en sa faveur et il sortira de l’Enfer.

Et parmi eux, il y a celui qui entrera en Enfer, puis Allâh, عز وجل, le fera sortir par Son pardon, et il sera alors parmi les gens du Paradis.

Et ceci prouve le mérite du Tewḥîd. »

📓 Irshâd al-Murîd ilā Maqâṣid wa Maʿânî Kitâb at-Tewḥîd, 1/152


Source: https://t.me/cheikhIbrahimm/2206

Source en arabe :
https://t.me/mohymid_motoon/3256

L'importance du Dhikr

 La présence des anges de la nuit et du jour 

L'imâm Ibn 'Outheymine رحمه الله a dit :

 <<< Si tu gardais à l'esprit, lorsque tu accomplis les prières de l'aube (Al-Fajr) et de l'après-midi (Al-'Asr), que les anges de la nuit et les anges du jour y assistent avec toi, tu trouverais à ces deux prières une importance majeure et une grandeur particulière, que tu ne retrouves dans aucune autre. ». 

 Charh Al-Kafiya Ash-Shāfiya, vol.2/p.58 


 Les anges se relaient auprès de vous la nuit et le jour 

 Le Prophète ﷺ a dit: 

« Des anges se relaient auprès de vous la nuit et d’autres le jour. Ils se rassemblent à la prière de l’aurore (fajr) et à celle de l’après-midi (‘asr). Puis, ceux qui ont été près de vous la nuit, montent au ciel ; Allâh les questionne, et cela bien qu’Il soit mieux informé qu’eux : – Dans quel état étaient mes adorateurs ? Et les anges de répondre : – Nous les avons laissés en prière, et nous les avions trouvés en prière. » 

[Sahih al-Boukhari 555]

 قال رسول الله ﷺ: « يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلاَئِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلاَئِكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلاَةِ الْفَجْرِ وَصَلاَةِ الْعَصْرِ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ، فَيَسْأَلُهُمْ وَهْوَ أَعْلَمُ بِهِمْ كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي فَيَقُولُونَ تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ » صحيح البخاري ٥٥٥ 

 Allâh le Très-Haut dit : { Ô vous qui croyez ! Evoquez Allâh d'une façon abondante, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. } 

Al-Ahzab v41-42

 ​Cet appel noble venant d'un Seigneur Très Miséricordieux s'adresse aux croyants sincères pour leur enseigner ce qui augmente leur foi et ce qui les protège de leur ennemi : l'évocation d'Allâh le Très-Haut de manière abondante et sans limite. C'est l'énergie qui alimente la vie des cœurs et leur force. « Et glorifiez-Le à l'aube et au crépuscule » fait référence à la prière du matin (al-Fajr) et à celle de l'après-midi ('al-'Asr). ​ Ibn 'Abbas (qu'Allâh les agrée) a dit :

 « Allâh n'a imposé à Ses serviteurs aucune obligation sans lui fixer une limite connue, puis en excusant ceux qui ont une contrainte, à l'exception du Dhikr (l'évocation). Allâh ne lui a assigné aucune limite où il prendrait fin, et N'a excusé personne pour son abandon, sauf celui qui a perdu la raison. Il a dit : "Évoquez donc Allâh debout, assis ou couchés sur le côté." 

Les Femmes v103. 

de nuit comme de jour, sur terre comme en mer, en voyage comme au domicile, dans la richesse comme dans la pauvreté, dans la santé comme dans la maladie, en secret comme en public, et dans toutes les situations. » ¹ ​ Multiplier l'évocation d'Allâh le Très-Haut est la preuve du suivi du Prophète ﷺ, qui évoquait Allâh en tout temps et appelait à Son évocation dans toutes les circonstances : 

« Vous avez effectivement dans le Messager d'Allâh un excellent modèle à suivre, pour quiconque espère en Allâh et au Jour dernier et invoque Allâh fréquemment. »

 Al-Ahzab v21. 

Ainsi, quiconque veut prouver qu'il suit le Prophète ﷺ doit multiplier l'évocation d'Allâh sans S'en distraire. ​ D'après Ibn 'Abbas, le Messager d'Allâh ﷺ a dit :

 « Que celui d'entre vous qui se trouve incapable de veiller la nuit [en prière], qui se montre avare de son argent au point de ne pas le dépenser, et qui manque de courage pour combattre l'ennemi, multiplie l'évocation d'Allâh. » ² 

 1) Moukhtassar Ibn Kathir 

2) Sahih at-Targhib n°1496, sahih al adab al-moufrad n°209. 


L'importance du Dhikr 

Ibn As-Salah رحمه الله a dit : << Celui qui est assidu aux évocations du matin, du soir, après les prières et avant de dormir est considéré parmi ceux qui évoquent fréquemment Allâh. »

 Al-Adhkâr, page 10. الأذكار للنووي ص ١٠.

Source: https://t.me/les_gens_du_hadith/14768

Le pessimisme : un problème religieux, psychologique et social..

 Le pessimisme : un problème religieux, psychologique et social..⁉️


▪️✒️ Par le Cheikh Saleh ibn Abdul Aziz Sindi 🇧🇼 dans le sens :

➡️🛑 Le pessimisme est un problème touchant la foi, la psychologie et la société, et une cause de la plupart des maladies psychologiques dans le monde : la tristesse, l’anxiété, la dépression, la frustration, le désespoir, et il peut conduire celui qui en souffre à des choses encore plus graves.

Ces pessimistes ont leur propre état, tandis que les pieux ont un autre état ! En effet, ils ne prêtent pas attention à ces futilités et ne leur accordent aucune importance. Ils poursuivent leur chemin dans la réforme de leur religion et de leur vie d’ici-bas avec détermination, fermeté et confiance en Allah, ayant une bonne opinion de leur Seigneur.

Dans le ḥadīth qudsī, Allah جلّ وعلا a dit :
«أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، فَلْيَظُنَّ بِي مَا شَاءَ»
« Je suis selon l’opinion que Mon serviteur se fait de Moi ; qu’il ait donc de Moi l’opinion qu’il veut. »

Rapporté par Aḥmad avec une chaîne de transmission authentique, et un hadith de sens similaire se trouve dans les deux Ṣaḥīḥ.⏩️

مَجَالِسُ_العَقِيدَةِ أ.د. صَالِح_سِنْدِي

https://t.me/Fawaidislamya/4195

La durée de la jeunesse...


 

Cherche l'aide contre la solitude...




 

La solution contre le waswas !

La solution contre le waswas !


AbdouLlah ibn Wahb رحمه الله dit :

Au début je me consacrais à l’adoration, avant l’étude de la science, jusqu’à ce que le shaytan me fasse des insufflations au sujet de ‘Issa le fils de Maryam, ‘comment Allāh ‘azza wa jall l’a créé ?’ Et ce genre de choses.

Donc je me suis plaint de cela à un sheykh, alors il m’a dit : « ô ibn Wahb » j’ai dit « oui ? » Il dit : « recherche la science! »

Ainsi, ce fut la raison de mon étude de la science.

Source: https://ahlsunnahtraduction.com/2025/11/20/la-solution-contre-le-waswas/


قال عبدالله بن وهب -رحمه الله-:

« ‏كان أول أمري في العبادة قبل طلب العلم، أن وسوس لي الشيطان في ذكر عيسى ابن مريم، كيف خلقه الله عز وجل؟ ونحو هذا،

‏فشكوت ذلك إلى شيخ، فقال لي: « ابن وهب »، قلت: « نعم »، قال: « اطلب العلم »؛ فكان سبب طلبي للعلم ».

ترتيب المدارك [٢٣٧/٣]


Le jugement concernant le fait de saluer celui qui ne répond pas au salām..⁉️

 Le jugement concernant le fait de saluer celui qui ne répond pas au salām..⁉️


▪️ 🎙Par l’Imam Ibn Uthaymin 📍 dans le sens :

▪️✒️ Question :

Éminent Cheikh, quel est le jugement concernant le fait de saluer par le salām une personne qui ne répond pas au salām, tout en sachant qu’elle est musulmane ?

▪️🎙Réponse :

➡️Salue celui que tu connais et celui que tu ne connais pas, celui qui répond et celui qui ne répond pas. Si tu salues et qu’il ne répond pas, tu obtiens la récompense et lui porte le péché.

Mais ne prononce pas un salām à voix si basse qu’il ne puisse pas être entendu. Salue d’une manière que celui à qui tu adresses le salām puisse entendre. Et s’il se trouve qu’il ne peut pas entendre, fais un signe de la main en même temps que le salām.

Certains ignorants pensent que, lorsqu’un homme est connu pour ne pas répondre au salām, il ne faut pas le saluer, afin de ne pas le faire tomber dans le péché. Ceci est une erreur.

Le hadith dit :

« Répandez le salām entre celui que vous connaissez et celui que vous ne connaissez pas. »

Et s’il ne répond pas, il porte le péché.

Moi, j’accomplis donc la cause du bien pour moi et pour lui. S’il délaisse le bien, cela retombe sur lui...⏩️

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🔻source المصدر:

سلسلة لقاءات الباب المفتوح > لقاء
الباب المفتوح [234]

Source: https://t.me/Fawaidislamya/4191

Parmi les signes du bonheur chez le serviteur

 Abū ۶Alī al Jūzajānī* a dit :

« Parmi les signes du bonheur chez le serviteur :

que l’obéissance lui soit facilitée,

qu’il se conforme à la Sunnah dans ses actes, qu’il fréquente les gens de droiture,

qu’il ait un bon comportement avec ses frères,

qu’il dispense ses bienfaits aux créatures, qu’il se soucie des musulmans et qu’il veille à la manière dont il emploie son temps. »

مِنْ عَلَامَاتِ السَّعَادَةِ عَلَى الْعَبْدِ :

تَيْسِيرُ الطَّاعَةِ عَلَيْهِ، وَمُوَافَقَةُ السُّنَّةِ فِي أَفْعَالِهِ، وَصُحْبَتُهُ لِأَهْلِ الصَّلَاحِ، وَحُسْنُ أَخْلَاقِهِ مَعَ الْإِخْوَانِ، وَبَذْلُ مَعْرُوفِهِ لِلْخَلْقِ، وَاهْتِمَامُهُ لِلْمُسْلِمِينَ، وَمُرَاعَاتُهُ لِأَوْقَاتِهِ.»


📚Al i۶tisām d’as-Shātibī T1 p123

* Parmi les grands savants du Khurāsān, décédé au 4e siècle de l’hégire.

Source: https://t.me/lacaravanedelumiere/2056

Parmi les plus grandes catastrophes l’ignorance de sa religion..⁉️

 Parmi les plus grandes catastrophes l’ignorance de sa religion..⁉️


🔸🎙Cheikh AbdurRazzâq Al-Badr 🇧🇼 nous dis dans le sens :

➡️Parmi les plus grandes catastrophes auxquelles le serviteur puisse être soumis, il y a le fait de vivre sa vie dans l’ignorance de la religion pour laquelle Allah سبحانه وتعالى l’a créé et qu’Il l’a fait exister afin qu’il la réalise.

C’est pourquoi Allah 👆 dit :

"ولقد درأنا لجهنم كثيرًا من الجن والإنس"

« Et Nous avons certes destiné à l’Enfer un grand nombre de djinns et d’hommes. »

Pourquoi ?

"لهم قلوب لا يفقهون بها".

« Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas. »

C’est-à-dire qu’ils sont des gens ignorants de la religion pour laquelle Allah سبحانه وتعالى les a créés et qu’Il les a fait exister afin qu’ils la réalisent.

Ils ont acquis de la compréhension dans les affaires de ce bas-monde. Ils connaissent l’aspect apparent de la vie de ce bas-monde, tandis qu’ils sont insouciants de l’au-delà.

Ils accordent donc de l’importance au bas-monde, s’y consacrent entièrement, et celui-ci constitue leur plus grande préoccupation et la limite de leur connaissance.

Quant à leur religion, pour laquelle Allah سبحانه وتعالى les a créés et qu’Il les a fait exister afin qu’ils la réalisent, ils en sont ignorants.⏩️

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↗️ https://t.me/Fawaidislamya/4178

Le bonheur, qui constitue la plénitude de la joie et de la félicité, n’est autre que la science elle-même

 Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit :


« Le bonheur, qui constitue la plénitude de la joie et de la félicité, n’est autre que la science elle-même. Et il ne s’obtient pas par la simple possession de la science ; plutôt, la science en est une condition indispensable.

Il faut nécessairement connaître Allah ainsi que Son commandement, comme l’a dit le Prophète ﷺ dans le hadith unanimement reconnu authentique : « Celui à qui Allah veut du bien, Il lui accorde la compréhension de la religion. »

Ainsi, toute personne à qui Allah veut du bien Il lui accorde nécessairement la compréhension de la religion. Celui à qui Il n’accorde pas cette compréhension, Il ne lui a pas voulu ce bien.

Cependant, toute personne qui possède la compréhension de la religion n’est pas nécessairement quelqu’un à qui Allah a voulu du bien. Il faut, en plus de cette compréhension de la religion, agir conformément à celle-ci.

La compréhension de la religion est donc une condition pour parvenir à la réussite. Il est indispensable de connaître le Seigneur et, avec cette connaissance, il est indispensable de L’adorer. C’est ainsi que l’on obtient la félicité, le bonheur et le plaisir par cela. »

[As-Safadiyyah (2/266)]

Traduit par ‘Abdoullah Abou Khouzaymah

https://t.me/lasounnah/2251

La célébration du mawlid

  L’imam Muhammad ibn Nassir al Din al Albani رحمه الله :

« L’imam même de dar al Hijra (l’imam Malik) dit d’un arabe clair et limpide : « Ce qui n’était pas une religion à l’époque du Prophète ﷺ , ne peut être de nos jours considérée comme une religion ». On constate que de nos jours la célébration du mawlid an nabawi est considéré comme une religion. Ce qui explique le désaccord existant entre les savants qui s’accrochent à la Sounnah et ceux qui défendent l’innovation. Comment cette célébration peut-elle faire partie de la religion alors qu’elle était inexistante à l’époque du Prophète ﷺ, ainsi qu’à l’époque des compagnons, celle des tabi’in et des atba’ at tabi’in ?! L’imam Malik a dit : « Quiconque suit les tabi’in », qui sont aussi visés par le hadith « la meilleure génération est la mienne, puis ceux qui les suivirent, puis ceux qui les suivirent ». Par conséquent, ce qui à l’époque n’était pas une religion ne peut l’être aujourd’hui. Et ne pourra rectifier les derniers de cette communauté que ce qui a rectifié les premiers de celle-ci ». 📚 سلسلة الهدى والنور رقم الشريط ١/٩٤

https://t.me/lascienceveridique/4818

L'OBLIGATION DE REMERCIER ALLAH POUR SES BIENFAITS

  L'OBLIGATION DE REMERCIER ALLAH POUR SES BIENFAITS

🌍 Shaykh 'Abd Al 'Azîz Ar-Râjihî qu'Allah le préserve a dit: "Le prophète ﷺ a dit: «Regardez celui qui est dans une situation pire que la vôtre et ne regardez pas celui dont la situation est meilleure que la vôtre. Cela est plus à même de vous empêcher de déprécier les bienfaits d'Allah sur vous.» Ceci concerne les affaires de ce bas monde. En effet, il n'y a pas de pauvre sans qu'il existe quelqu'un de plus pauvre que lui, et il n'y a pas de malade sans qu'il existe quelqu'un de plus malade que lui. Ainsi, il remercie Allah pour le bienfait qu'Il lui a accordé."

Source: https://t.me/parolesprecieuses/2049
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✨وجوب شكر الله على نعمه

🌎 قال الشيخ عبدالعزيز الراجحي حفظه الله: "قال ﷺ: «انظروا إلى من هو أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم، فهو أجدر أن لا تزدروا نعمة الله عليكم».
وهذا في أمور الدنيا ، لأنه ما من فقير إلا ويوجد من هو أشد منه فقرا ، وما من مريض إلا ويجد من هو أشد منه مرضا ، فيشكر بذلك نعمة الله عليه."

📚الإفهام في شرح بلوغ المرام صـ.٤٨٤

Notre attitude envers le dirigeant ou le gouverneur ...

 


Cheikh Mouhammed Ibn Salih al-عOutheymine رحمه الله a dit :

​ « Notre attitude envers le dirigeant ou le gouverneur qui n'est pas juste est de faire preuve de patience. Nous patientons face à son injustice, face à son oppression et face au fait qu'il s'accapare les biens [au détriment des autres], au point même que le Messager d'Allâh ﷺ a recommandé aux Ansar (qu'Allâh soit satisfait d'eux) en leur disant : "Vous rencontrerez après moi de l'égoïsme et du favoritisme [à votre détriment]", c'est-à-dire l'accaparement des biens contre vous, "alors patientez jusqu'à ce que vous me rencontriez auprès du Bassin". Et cela parce que contester le pouvoir du dirigeant engendre un mal et une corruption bien plus grands que son injustice et son oppression. Il est bien connu que la raison ainsi que la loi islamique interdisent de commettre le plus grand des deux préjudices et ordonnent de commettre le moindre des deux. » Explication du hadith n° 660 de Riyadh al-Sâlihine

Source: https://t.me/les_gens_du_hadith/14445

Allah, pureté à Lui, a fait de l’œil le miroir du cœur...

 Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :

جعل الله سبحانه العين مرآة القلب، فإذا غض العبد بصره غض القلب شهوته وإرادته، وإذا أطلق بصره أطلق القلب شهوته. Allah, pureté à Lui, a fait de l’œil le miroir du cœur. Ainsi, lorsque le serviteur baisse son regard (devant les interdits), son cœur retient ses désirs et sa volonté ; et lorsqu’il laisse libre cours à son regard, son cœur laisse libre cours à ses désirs. Rawdatou-l Mouhibbîn p.92

Certes, lorsqu’Allah veut du bien à Son serviteur...

 Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :

فإن الله إذا أراد بعبد خيرا، سلب رؤية أعماله الحسنة من قلبه، والإخبار بها من لسانه، وشغله برؤية ذنبه. Certes, lorsqu’Allah veut du bien à Son serviteur, Il ôte de son cœur la considération de ses bonnes œuvres, de sa langue leur évocation, et l’occupe par la considération de ses péchés. Ndt: C’est-à-dire qu’il ne s’attarde pas sur ses bonnes œuvres avec admiration, mais regarde plutôt ses propres manquements afin de se corriger. Tarîqou-l-Hidjratayn p.369

Lorsque Allah veut du bien pour un émir, Il lui assigne un ministre véridique

 Cheikh Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaymin :

Et dans le hadith de ‘Aïsha que l’auteur a rapporté, le Prophète a dit : « Lorsque Allah veut du bien pour un émir, Il lui assigne un ministre véridique : s’il oublie, il le lui rappelle ; et s’il se rappelle, il l’aide. Et s’Il veut autre chose que cela pour lui, Il lui assigne un mauvais ministre : s’il oublie, il ne le lui rappelle pas ; et s’il se rappelle, il ne l’aide pas. » De même, le Prophète a informé qu’Allah n’a envoyé aucun Prophète et n’a fait succéder aucun calife sans qu’il ait deux entourages : un bon entourage qui lui ordonne le bien et l’y exhorte, et un mauvais entourage qui lui indique le mal et le lui ordonne. Il a dit : « Et est préservé celui qu’Allah a préservé. » Et ceci est une chose constatée : tu trouves, parmi les émirs, certains qui sont pieux en eux-mêmes, soucieux du bien ; mais Allah leur destine de mauvais compagnons - qu’Allah nous en préserve - qui les détournent de ce qu’ils veulent de bien, leur enjolivent le mal, et le rendent odieux aux serviteurs d’Allah. Et tu trouves, parmi les émirs, certains qui, en eux-mêmes, ne sont pas vertueux ; mais qui ont un bon entourage leur indiquant le bien, les y exhortant, et leur indiquant ce qui cause l’affection entre lui et ses sujets, jusqu’à ce qu’il se rectifie et que son état s’améliore. Et est préservé celui qu’Allah a préservé. Si cela est tel chez les émirs, alors fais ton propre examen : si tu vois, parmi tes compagnons, qu’ils t’indiquent le bien, t’y aident, et que, si tu oublies, ils te le rappellent, et que, si tu ignores, ils t’enseignent, alors accroche-toi à eux vigoureusement. Et si tu vois, parmi tes compagnons, celui qui est négligent à ton égard et ne se soucie pas que tu périsses ou que tu subsistes, mais peut-être même qu’il s’emploie à ta perte, alors prends garde à lui ; car c’est un poison mortel - qu’Allah nous en préserve -. Ne t’approche pas de ceux-là ; au contraire, éloigne-toi d’eux ; fuis-les comme ta fuite devant le lion. Et l’homme comblé de réussite est celui qui ne sera pas obtus semblable à la pierre, mais sera intelligent et sagace, à l’image du verre : car il est solide, mais l’on voit, grâce à sa limpidité, ce qui est derrière. Il aura donc force et fermeté, tout en disposant de vigilance, de sorte qu’il connaisse - comme s’il voyait par l’invisible - ce qui lui profite de ce qui lui nuit, et qu’il s’attache à ce qui lui profite et évite ce qui lui nuit. Nous demandons à Allah, pour nous et pour les musulmans, la réussite. 📚 Tiré de l’explication de Riyadh As-Salihin, Vol.5. A paraitre prochainement aux éditions Minhaj An-Nubuwwah.

Il y a des gens que le Chaytan détourne de la parole...

 Cheikh Salih al Fawzan حفظه الله :

« Il y a des gens que le Chaytan détourne de la parole : La ilaha illa Allah (nulle divinité n’est digne d’adoration si ce n’est Allah). Ne la prononce alors que très peu de personnes, et rares sont ceux qui mentionnent Allah par le biais de cette parole et rares sont ceux qui la mentionnent de manière répétitive en dépit du fait qu’elle pèse lourd dans la balance. Il s’agit d’une immense parole. Mais rares sont ceux qui y prêtent attention, qui la mentionnent, qui habituent leur langue à sa prononciation et à sa répétition ; à l’exception de ceux à qui Allah a accordé la réussite. » 📚شرح رسائل اﻹمام المجدد تفسير كلمة التوحيد (ص٧٧)

Lorsqu’une femme emprunte la voie de la droiture

 Lorsqu’une femme emprunte la voie de la droiture

Lorsqu’une femme emprunte la voie de la droiture, c’est tout un foyer qui s’attache à la droiture. Elle est la mère qui éduque, l’épouse qui assiste son mari, et la fille qui grandit dans le bien. C’est pourquoi sa droiture produit des effets qui dépassent largement sa propre personne et s’étendent à des générations entières. Ainsi, chaque effort consacré à l’éducation d’une femme sur la Foi, la chasteté et la noblesse du comportement contribue, en réalité, à bâtir l’avenir de toute une communauté. En effet, une grande part de la droiture des enfants provient d’une mère vertueuse, et une grande partie du bien que l’on constate chez les gens est le fruit d’une femme qui a su donner une bonne éducation et ancrer les nobles valeurs dans le cœur de ses enfants. Cheikh Abd-Allah Raslan

Combien sont ceux qui tombent dans cette forme de petit polythéisme..

 Combien sont ceux qui tombent dans cette forme de petit polythéisme..

Par le Cheikh Saleh ibn Abdul Aziz Sindi dans le sens : 🛑 Certaines personnes tombent dans un petit polythéisme, en ce sens qu’elles portent leur cœur vers la créature et s’appuient sur elle, dans une certaine mesure, pour une affaire de ce bas monde. 💢 C’est-à-dire que lorsqu’une personne a besoin de quelque chose, ce qu’il convient de faire, si elle est contrainte de demander à quelqu’un qui est capable de l’aider, de lui rendre un service, d’intercéder en sa faveur ou de servir d’intermédiaire pour elle, c’est que cette demande n’est permise qu’à la condition que son cœur ne s’appuie que sur Allah seul. Tu demandes avec tes membres, mais ton cœur, lui, place toute sa confiance en Allah, et non dans la créature. Nous avons appris précédemment que : « Le tawakkul (la confiance placée en Allah) consiste à ne plus porter son regard vers les causes après avoir accompli les causes légiférées. » 🔰 Ainsi, celui dont le cœur se tourne vers une créature pour obtenir un bienfait ou repousser un mal, est tombé dans une forme de petit polythéisme. 🔻 C’est un océan sans rivage, et combien sont nombreux ceux qui s’y trompent. 🤲 Nous demandons à Allah de nous préserver et de nous pardonner️.



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La crainte de voir sa descendance éprouvée par les tentations

 La crainte de voir sa descendance éprouvée par les tentations de ce bas monde te pousse à commencer par réformer ta propre personne, car c'est là le fondement de la droiture des enfants.

Sa'īd ibn al-Musayyib رحمه الله dit un jour à son fils : « Ô mon fils, je vais redoubler d'efforts dans ma prière pour toi, espérant qu'Allāh te préserve grâce à cela. » Puis il récita la parole d'Allah : { Et leur père était un homme vertueux. } 📗Jāmi' al-'Ulūm wa al-Hikam d'Ibn Rajab (1/467).
Source: https://t.me/femmemusulmane1/2099

Le jugement de jouer dans les mosquées..

  Le jugement de jouer dans les mosquées..

🔘🎙Par l’éminent savant le Cheikh Salih Al Fawzan dans le sens : ❪📜❫ Le questionneur : Ô noble Cheikh, qu’Allah vous accorde la réussite. Est-il permis de s’asseoir dans la mosquée, de parler de certaines affaires de ce bas monde et d’y jouer, sachant que certaines personnes disent que le Messager d’Allah ﷺ a approuvé les Abyssins lorsqu’ils jouaient dans la mosquée ? ❪📜❫ Réponse dans le sens : Ce jeu n’est pas le jeu auquel vous faites allusion, c’est-à-dire un jeu de divertissement ou d’amusement. Le jeu des Abyssins consistait à s’exercer avec des lances, c’est-à-dire qu’ils s’entraînaient au maniement des armes, et les lances sont des armes. Il est donc permis de s’entraîner au maniement des armes, même dans la mosquée. Il n’y a aucun mal à cela, car cela fait partie des moyens du jihād. En revanche, que des gens viennent jouer dans la mosquée à des jeux qui ne relèvent pas de ce qui sert le jihād, cela n’est pas permis dans la mosquée. Les mosquées n’ont pas été construites pour cela. Naham...️