بسم الله الرحمن الرحيم
[Résumé tiré du sermon du Cheikh Sulaymaan ibn Salîm Allaah ar-Ruhaylî -qu'Allaah le préserve- d'aujourd'hui, le vendredi 2/5/1439 = 19/1/2018]
Cinq principes fondamentaux sur lesquels repose la voie islamique en ce qui concerne les relations familiales, d'une manière générale, et les relations conjugales, plus particulièrement.
Il s'agit d'une voie et d'une méthodologie certes simples à appréhender mais qui demandent de grands efforts afin d'être mises en pratique.
Il convient donc, dans un premier temps, de chercher à s'instruire à propos de cette méthodologie, afin de la connaître et la comprendre, puis de fournir tous les efforts nécessaires pour s'y conformer.
1- le premier principe : que la famille soit bâtie sur l'affection et la miséricorde mutuelles, tel qu'Allaah l'a mentionné dans Sa parole :
{{ ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجًا لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودّةً ورحمة }}
{{ Parmi Ses signes le fait qu'Il ait créé pour vous et de vous-même des épouses, afin que vous trouviez auprès d'elles repos et tranquillité, et Il a mis entre vous de l'affection et de la miséricorde. }} [S.30, v.21]
C'est-à-dire qu'Il plaça entre les deux époux de l'affection et de la bonté, Il en fit un instinct naturel et le prescrit religieusement.
Ainsi, il fit que chacun des deux époux trouve naturellement du réconfort auprès de l'autre conjoint et que s'installent entre eux, de manière innée et instinctive, de l'affection et de la bonté réciproques.
De même qu'Il le décréta dans Sa législation, il prescrit religieusement aux deux époux de faire en sorte qu'il y ait entre eux de l'affection et de la bonté. C'est pour cela qu'il incombe religieusement aux deux conjoints de chercher à mettre en application les moyens permettant que s'installent et s'intensifient les sentiments d'amour qu'éprouvent l'un pour l'autre ; et que ceci se manifeste dans les actes et les paroles. En effet, le prophète صلى الله عليه وسلم exprimait certes son amour envers son épouse, tout comme envers l'ensemble des membres de sa famille, par ses actes et ses paroles.
2- le deuxième principe : que la famille soit bâtie sur la douceur et la tendresse. L'ensemble des relations entre les membres de la famille se construisent donc sur la douceur et la tendresse et sur l'absence de violence et d'agressivité autant que faire se peut.
Et qu'il n'y ait de recours à l'utilisation d'une dureté plausible et acceptable -tel qu'un peu de sévérité dans certaines paroles, afin de corriger- qu'en cas de nécessité. Quant à l'agressivité hors des limites de l'acceptable, il est certes religieusement interdit d'en faire usage. Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
(( إن الله إذا أراد بأهل بيت خيرا أدخل عليهم الرفق ))
(( Certes, lorsqu'Allaah veut du bien aux occupants d'un foyer, Il introduit en leur sein la douceur )) [voir : as-silsilat as-sahîhah, n°523 et 1219]
Et dans une autre version, il dit صلى الله عليه وسلم :
(( إن الله إذا أحب أهل بيت أدخل عليهم الرفق ))
(( Certes, lorsqu'Allaah aime les occupants d'un foyer, il introduit en leur sein la douceur )) [voir : sahīh al jaami° as-saghîr, n°1704].
La présence de la douceur et de la tendresse au sein de la famille est donc un signe indiquant qu'Allaah leur a voulu du bien, de même que c'est un signe indiquant qu'Allaah les aime ! Il en va donc de notre intérêt que nous bâtissions nos foyers sur la douceur et la tendresse dans nos actes, ainsi que dans nos paroles, que la douceur soit notre ligne de conduite générale et soit toujours de mise au sein de nos foyers, car ceci constitue de toute évidence la clé de tout bien au sein de la famille.
3- le troisième principe : que chacun des deux époux s'acquitte du droit de l'autre avec pour simple motivation de se rapprocher d'Allaah عز وجل, et qu'il implore Allaah de guider son conjoint afin que ce dernier lui octroie son droit.
[Résumé tiré du sermon du Cheikh Sulaymaan ibn Salîm Allaah ar-Ruhaylî -qu'Allaah le préserve- d'aujourd'hui, le vendredi 2/5/1439 = 19/1/2018]
Cinq principes fondamentaux sur lesquels repose la voie islamique en ce qui concerne les relations familiales, d'une manière générale, et les relations conjugales, plus particulièrement.
Il s'agit d'une voie et d'une méthodologie certes simples à appréhender mais qui demandent de grands efforts afin d'être mises en pratique.
Il convient donc, dans un premier temps, de chercher à s'instruire à propos de cette méthodologie, afin de la connaître et la comprendre, puis de fournir tous les efforts nécessaires pour s'y conformer.
1- le premier principe : que la famille soit bâtie sur l'affection et la miséricorde mutuelles, tel qu'Allaah l'a mentionné dans Sa parole :
{{ ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجًا لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودّةً ورحمة }}
{{ Parmi Ses signes le fait qu'Il ait créé pour vous et de vous-même des épouses, afin que vous trouviez auprès d'elles repos et tranquillité, et Il a mis entre vous de l'affection et de la miséricorde. }} [S.30, v.21]
C'est-à-dire qu'Il plaça entre les deux époux de l'affection et de la bonté, Il en fit un instinct naturel et le prescrit religieusement.
Ainsi, il fit que chacun des deux époux trouve naturellement du réconfort auprès de l'autre conjoint et que s'installent entre eux, de manière innée et instinctive, de l'affection et de la bonté réciproques.
De même qu'Il le décréta dans Sa législation, il prescrit religieusement aux deux époux de faire en sorte qu'il y ait entre eux de l'affection et de la bonté. C'est pour cela qu'il incombe religieusement aux deux conjoints de chercher à mettre en application les moyens permettant que s'installent et s'intensifient les sentiments d'amour qu'éprouvent l'un pour l'autre ; et que ceci se manifeste dans les actes et les paroles. En effet, le prophète صلى الله عليه وسلم exprimait certes son amour envers son épouse, tout comme envers l'ensemble des membres de sa famille, par ses actes et ses paroles.
2- le deuxième principe : que la famille soit bâtie sur la douceur et la tendresse. L'ensemble des relations entre les membres de la famille se construisent donc sur la douceur et la tendresse et sur l'absence de violence et d'agressivité autant que faire se peut.
Et qu'il n'y ait de recours à l'utilisation d'une dureté plausible et acceptable -tel qu'un peu de sévérité dans certaines paroles, afin de corriger- qu'en cas de nécessité. Quant à l'agressivité hors des limites de l'acceptable, il est certes religieusement interdit d'en faire usage. Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
(( إن الله إذا أراد بأهل بيت خيرا أدخل عليهم الرفق ))
(( Certes, lorsqu'Allaah veut du bien aux occupants d'un foyer, Il introduit en leur sein la douceur )) [voir : as-silsilat as-sahîhah, n°523 et 1219]
Et dans une autre version, il dit صلى الله عليه وسلم :
(( إن الله إذا أحب أهل بيت أدخل عليهم الرفق ))
(( Certes, lorsqu'Allaah aime les occupants d'un foyer, il introduit en leur sein la douceur )) [voir : sahīh al jaami° as-saghîr, n°1704].
La présence de la douceur et de la tendresse au sein de la famille est donc un signe indiquant qu'Allaah leur a voulu du bien, de même que c'est un signe indiquant qu'Allaah les aime ! Il en va donc de notre intérêt que nous bâtissions nos foyers sur la douceur et la tendresse dans nos actes, ainsi que dans nos paroles, que la douceur soit notre ligne de conduite générale et soit toujours de mise au sein de nos foyers, car ceci constitue de toute évidence la clé de tout bien au sein de la famille.
3- le troisième principe : que chacun des deux époux s'acquitte du droit de l'autre avec pour simple motivation de se rapprocher d'Allaah عز وجل, et qu'il implore Allaah de guider son conjoint afin que ce dernier lui octroie son droit.
:
[deuxième partie]
Et il convient à chacun des deux époux de fournir tous ses efforts dans l'acquittement du droit de l'autre sans que ceci ne soit fait dans un esprit de contrepartie, de donnant-donnant, et sans que ceci soit fait avec nonchalance et avarice, mais plutôt que les droits soient acquittés avec pour seule ambition le fait de se rapprocher d'Allaah. Et quiconque fait preuve de sincérité vis-à-vis d'Allaah, Allaah lui octroie le fruit de sa sincérité et lui fait atteindre ses espérances.
4- le quatrième principe : le fait de mettre en évidence les qualités et de les prendre en considération, tout en se désintéressant des défauts. En effet, chaque être humain est doté de qualités et de défauts, et il est inévitable que les défauts de l'individu apparaissent au sein de son foyer, car il est très difficile de maintenir une apparence extérieure en permanence et sans arrêt.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
(( لا يَفْرُكْ مؤمنٌ مؤمنةً، إن كره منها خُلقًا ، رضي منها آخر ))
(( Qu'aucun croyant ne déteste une croyante, si un aspect de son comportement lui déplaît, un autre le satisfera )) [recensé par l'Imaam Muslim dans son recueil authentique].
Il y a en cela une allusion au fait qu'il convient au mari d'œuvrer autant que possible à faire apparaître ses qualités devant son épouse, de même pour l'épouse devant son mari ; et si l'un d'eux vient à constater fortuitement un défaut chez son partenaire, il se doit de concentrer son regard et fixer sa considération sur les qualités, et détourner son attention des défauts, tout cela afin que la vie commune soit agréable.
5- le cinquième principe : que la famille soit bâtie sur l'observation de la bienséance. C'est-à-dire sur les bonnes mœurs et les nobles manières. Elle adopte les meilleurs comportements, les plus honorables bienséances et les coutumes les plus nobles, tout comme elle s'éloigne des vils caractères et des mauvaises traditions qui ne doivent avoir aucune place au sein du couple, ni au sein des autres membres de la famille. Allaah dit :
{{ وعاشروهن بالمعروف }}
{{ Et comportez-vous convenablement (selon la bienséance) envers elles }} [S.4, v.19]
Et Il dit :
{{ ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف }}
{{ Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance }} [S.2, v.228].
Ceci implique que l'individu soit de noble caractère et bon au sein de sa famille et envers sa famille, conformément à ce qu'a dit le prophète صلى الله عليه وسلم :
(( خياركم خياركم لنسائهم ))
(( Les meilleurs d'entre vous sont les meilleurs envers leurs femmes ))
De même qu'il a dit صلى الله عليه وسلم :
(( خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي ))
(( le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur envers ma famille )) [voir : as-silsilat as-sahīhah, n°285]
C'est ainsi que doit être la famille !
Retenez donc et comprenez ces principes, mettez-les en pratique et efforcez-vous d'être de ceux qui s'y conforment afin que vos vies familiales soient plaisantes et agréables ; et si vos vies au sein de vos foyers sont saines et agréables c'est vos vies au sein de vos sociétés qui le seront.
Soyez donc reconnaissants envers Allaah qui vous a permis d'être des adeptes de cette éminente religion, qui vous est garante de tout bien dans votre vie ici-bas et dans l'au-delà, conformez-vous fidèlement à la voie légiférée par Allaah, afin que vous remportiez la totale réussite !
Résumé et adaptation en langue française par Daawūd Serrano al Andaluci.
Publié sur la chaîne : Rappels & Enseignements.
http://urlz.fr/3qve
Et il convient à chacun des deux époux de fournir tous ses efforts dans l'acquittement du droit de l'autre sans que ceci ne soit fait dans un esprit de contrepartie, de donnant-donnant, et sans que ceci soit fait avec nonchalance et avarice, mais plutôt que les droits soient acquittés avec pour seule ambition le fait de se rapprocher d'Allaah. Et quiconque fait preuve de sincérité vis-à-vis d'Allaah, Allaah lui octroie le fruit de sa sincérité et lui fait atteindre ses espérances.
4- le quatrième principe : le fait de mettre en évidence les qualités et de les prendre en considération, tout en se désintéressant des défauts. En effet, chaque être humain est doté de qualités et de défauts, et il est inévitable que les défauts de l'individu apparaissent au sein de son foyer, car il est très difficile de maintenir une apparence extérieure en permanence et sans arrêt.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
(( لا يَفْرُكْ مؤمنٌ مؤمنةً، إن كره منها خُلقًا ، رضي منها آخر ))
(( Qu'aucun croyant ne déteste une croyante, si un aspect de son comportement lui déplaît, un autre le satisfera )) [recensé par l'Imaam Muslim dans son recueil authentique].
Il y a en cela une allusion au fait qu'il convient au mari d'œuvrer autant que possible à faire apparaître ses qualités devant son épouse, de même pour l'épouse devant son mari ; et si l'un d'eux vient à constater fortuitement un défaut chez son partenaire, il se doit de concentrer son regard et fixer sa considération sur les qualités, et détourner son attention des défauts, tout cela afin que la vie commune soit agréable.
5- le cinquième principe : que la famille soit bâtie sur l'observation de la bienséance. C'est-à-dire sur les bonnes mœurs et les nobles manières. Elle adopte les meilleurs comportements, les plus honorables bienséances et les coutumes les plus nobles, tout comme elle s'éloigne des vils caractères et des mauvaises traditions qui ne doivent avoir aucune place au sein du couple, ni au sein des autres membres de la famille. Allaah dit :
{{ وعاشروهن بالمعروف }}
{{ Et comportez-vous convenablement (selon la bienséance) envers elles }} [S.4, v.19]
Et Il dit :
{{ ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف }}
{{ Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance }} [S.2, v.228].
Ceci implique que l'individu soit de noble caractère et bon au sein de sa famille et envers sa famille, conformément à ce qu'a dit le prophète صلى الله عليه وسلم :
(( خياركم خياركم لنسائهم ))
(( Les meilleurs d'entre vous sont les meilleurs envers leurs femmes ))
De même qu'il a dit صلى الله عليه وسلم :
(( خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي ))
(( le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur envers ma famille )) [voir : as-silsilat as-sahīhah, n°285]
C'est ainsi que doit être la famille !
Retenez donc et comprenez ces principes, mettez-les en pratique et efforcez-vous d'être de ceux qui s'y conforment afin que vos vies familiales soient plaisantes et agréables ; et si vos vies au sein de vos foyers sont saines et agréables c'est vos vies au sein de vos sociétés qui le seront.
Soyez donc reconnaissants envers Allaah qui vous a permis d'être des adeptes de cette éminente religion, qui vous est garante de tout bien dans votre vie ici-bas et dans l'au-delà, conformez-vous fidèlement à la voie légiférée par Allaah, afin que vous remportiez la totale réussite !
Résumé et adaptation en langue française par Daawūd Serrano al Andaluci.
Publié sur la chaîne : Rappels & Enseignements.
http://urlz.fr/3qve
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