Cheikh Ibn 'Uthaymine رحمه الله a dit :
« Une personne dans ce bas monde ne peut pas toujours rester heureuse .
C'est plutôt un jour de bonheur et un jour de tristesse. »
(شرح رياض الصالحين-١/ ٢٤٣)
Cheikh Ibn 'Uthaymine رحمه الله a dit :
Shaykh Al Albanî رحمه الله a dit: "À cette époque, la plupart des gens n'adorent pas Allah en suivant la sunnah du Messager ﷺ, mais ils L'adorent seulement en suivant leurs leurs passions."
ال الشيخ محمد ناصر الدين الألباني رحمه الله: "أَكثَر النّاس اليَوم لَا يَعبدُون اللهَ بِاتّباع سُـنّة الرّسُـول ﷺ، إنَّمَـا يَعبدُون الله بَـأَهْـوائِـهم." سلسلة الهدى والنور رقم 190 د16
Al Junayd disait sur la patience: "c'est d'avaler l'amertume sans se renfrogner".
Madarij as salikin p.377
3 qualités sont de la Patience :
L’imām Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :
Ibn Al-Qayyim a dit :
"La base de ce par quoi se purifient les coeurs et les âmes est le Tawhid"
[Ighathah Al-Lahfan (1/79) Dar 3Alam Al-Fawa'id]
LE BUT N'EST PAS QUE TOUT LES ÉTUDIANTS EN SCIENCE SOIT SAVANT
Cheikh Salih ibn Abdel Aziz Ali Cheikh حفظه الله nous dit dans le sens : « Le but n’est pas que tout les étudiants en science soit savant, mais le but est : : Que tu enlèves l’ignorance de toi même , : Tu adores Allah عزوجل avec des adorations authentique, : Que tu sois sur une croyance authentique, que tu vienne à Allah avec un cœur sain.. Allah تعالى a dit : يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ dans le sens: "Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain." Sain de toutes ambiguïtés, Sain de toute passions ceci est parmi les fruits de la science et que tu enlève l’ignorance de toi même..» ﻣﻦ ﺷـــــــــــــﺮﻳﻂ L'imam abou bakr al bâqalâni رحمه الله, rencontra un moine qui lui dit :
L’Imam Al-Barbahârî et Shaykh An-Najmi
“Observe peu les étoiles, sauf en ce qui t’aide à déterminer les temps de prière,
et détourne-toi de tout ce qui est autre, car cela mène à l’irréligion.”
Je dis : L’observation des étoiles et l’apprentissage de l’astronomie se divise en deux :
1- La science des directions qui est la science par laquelle on connaît les positions, les périodes de semences, et d’autres choses semblables, et cela est permis.
2- La science de l’influence qui est ce que prétendent les astrologues qui disent que les étoiles ont une influence sur les événements sur terre ; et tout ce que cela inclus comme livres qui égarent à l’image de Shams Al Ma’ârif et d’autres livres dont l’auteur dit : celui qui se marie tel nuit, lorsque la lune est accompagnée de telle chose, il lui arrivera cela, ou celui qui voyagera telle nuit, il lui arrivera cela, et cela contient une mécréance, un polythéisme majeur, car cela est lié à des talismans, à la recherche de secours auprès des djinns, et tout cela est mécréance, polythéisme majeur et ingérence dans la science de l’Invisible, alors que la science de l’Invisible n’appartient qu’à Allah Seul et Il ne dévoile Ses Mystères à personne, sauf celui qu’Il agrée comme messager.
Il est rapporté dans le récit de Qatâdah qu’il dit : “Allah سبحانه و تعالى dit :
وَلَقَدْ زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا بِمَصَٰبِيحَ وَجَعَلْنَٰهَا رُجُومًۭا لِّلشَّيَٰطِينِ
“Nous avons embelli le ciel le plus proche avec des étoiles telles des lampes, dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les démons.”
Sourate Al-Mulk, v.5.
Allah a créé ces étoiles pour trois choses : pour embellir le ciel, lapider les démons, et comme signes pour se guider. Celui qui en interprète autre chose fera erreur, se sera égaré, et aura prétendu une chose dont il n’a pas aucune science.”
Je dis : La science de l’Invisible, l’Influence sur l’univers et la prédestination des évènements ont été inscrits par Allah sur la Table Gardée, et Il nous a informés que la science de l’Invisible appartient à Lui seul et que
tout ce qui arrivait dans cet univers était prédestiné selon Sa volonté.
Ainsi, celui qui prétend que les étoiles ont une influence sur la vie des gens sera sorti de l’islam et aura mécru d’une mécréance qui prononce son séjour éternel en Enfer et sa privation du Paradis.
Allah سبحانه و تعالى dit :
وَقَالَ ٱلْمَسِيحُ يَٰبَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ رَبِّى وَرَبَّكُمْ ۖ إِنَّهُۥ مَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِ ٱلْجَنَّةَ وَمَأْوَىٰهُ ٱلنَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍۢ
“Le Messie a dit : “Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et le vôtre.” Quiconque associe à Allah, Allah lui interdit le Paradis, et sa prédestination finale sera l’Enfer. Et pour les injustes il n’y a pas de secours !”
Sourate Al-Mâ-idah,.72.
Le musulman doit donc suivre ce qu’a apporté le Prophète ﷺ en croyant que l’administration de l’univers n’appartient qu’à Allah le Seigneur des mondes en dehors de tout autre.
Et c’est Allah qui accorde le succès.
Extrait tiré du livre :
L’Islam est la Sunna La Sunna est L’Islam
(Sharh As-Sunna)
Écrit Par l’Imam Al-Barbahârî
Commentaire du Shaykh Ahmed Ibn Yahyâ An-Najmî
Pages 203/204 – Éditions Tawbah
Une leçon d’un verset
Allah ‘azza wa djal dit dans le sens du verset:
« Puis, lorsque tous deux eurent dépassé [cet endroit,] il dit à son valet : « Apporte-nous notre déjeuner : nous avons rencontré de la fatigue dans notre présent voyage ». » [ Sourate Al-Kahf v62 ]
-Ibn Al-Qayyim dit dans Al-Fawâid:
« Lorsque Moussa a voyagé vers Le Khidr, il fût touché par la faim et la fatigue, car il a voyagé vers une créature.
Cependant, lorsque son Seigneur l’a éprouvé durant 40 nuits, il n’y mangeait pas et ne fût pas frappé par la faim et la fatigue, car il a voyagé vers son Seigneur.
Ainsi est le voyage par le coeur et son cheminement vers son Seigneur.
On n’y trouve ni la misère, ni la fatigue que l’on peut rencontrer lors du voyage vers les créatures. »
[ Badâ-i’ At-Tafsir – Ibn Al-Qayyim – Tome 2 p.162 – Dar Ibn Al-Jawzi ]
Le Qur’ân tout entier est du Tawhîd. »
مدارج السالكين (٣/٤٥).
L’imam Ibn Abi Al-‘Izz Al Hanafi a dit :
« Allah nous a mis ces gouverneurs qu’à cause de nos mauvais actes, et nous n’avons que ce que nous méritons. »
Sharh Al-‘Aquida At-Tahâwiyya 2/177
Le Prophète ﷺ a dit :
L'imâm ibn Rajab (رحمه الله) a dit:
« L'ultime souhait des morts dans leur tombe sera d'être ramenés à la vie ne serait-ce qu'un instant afin d'y rattraper ce qui leur a manqué comme repentir et acte vertueux. Et cela, tandis que les gens de ce bas monde perdent leur temps,Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :
« Il est étonnant de voir que lorsque l'homme éprouve quelque besoin
matériel, il dirige tous ses espoirs et oriente toutes ses demandes à ce sujet vers Allah. Alors que dans le même temps, il omet de demander à Allah d'accorder la vie à son cœur en le sauvant de la mort que causent l'ignorance et le détournement, et en le guérissant de la maladie des désirs et des ambiguïtés. Hélas, lorsque son cœur périt, l'homme n'éprouve plus de répulsion à désobéir à Allah. »
Les Méditations d’Ibn Al-Qayyim p.174/175
Al-Fudayl Ibn Iyâd a dit:
Shaykh 'Abderrazzâq Al-Badr a dit :
Le hijab de ta fille n'est pas une liberté individuelle
Cheikh Muqbil رحمه الله a dit :
L'imam Ahmed ibn hanbal رحمه الله
a dis :قال العلامة بن عثيمين رحمه الله :
"Le serviteur ne pèse pas sa foi et son amour pour Allah comme il le fait avec la balance de la prière, car elle est la balance équitable."
📚 Source : Fawâid Al-Badr: Commentaire de l'épître "Taysir Al-Latif Al-Mannân"
Ibn Al Qayyim رحمه الله a dit :
Le frère dit : vous avez mentionné que le pubère est religieusement responsable. Et vous avez cité des signes indiquant la puberté, si l'un d'entre eux se produit alors la puberté est effective. Et concernant le jeune garçon, les signes sont au nombre de trois : qu'il atteigne les 15 ans (ndlt : années lunaires), ou qu'il y ait sécrétion spermatique (maniy), ou l'apparition de la pilosité drue sur le pubis. Et la fille a en plus de ces trois signes : l'apparition des menstrues, et les signes prédisposant à la grossesse émanant d'elle (ndlt : sécrétion du maniy).
Se pose ici une problématique qui est : enseigner ces jugements aux jeunes garçons et filles. Les jeunes garçons peuvent en effet ignorer beaucoup de jugements. Et hélas, beaucoup de pères ne prennent pas en compte leur instruction de ces jugements au seuil de leur puberté. Et les jeunes ont honte d'interroger lors de leur puberté. Il a honte de questionner son père. Il convient donc aux pères d'engager l'initiative de leur enseigner les jugements de la puberté, et les signes de la puberté, dès que les garçons chez eux atteignent les 12 ans ou autre. Ne serait-ce par un cours global, en disant par exemple : aujourd'hui on a assisté à un cours de Cheikh Sulaymân Rouhaylî, et on a tiré de lui tel et tel enseignement. Et le message est parvenu. Car les faits montrent que nos jeunes garçons et nos jeunes filles, souffrent de l'ignorance à ce sujet. Des jeunes nous contactent et nous interrogent sur beaucoup de choses se rapportant à ces sujets. Ils disent "nous sommes incapables d'interroger nos pères", et même l'un d'entre eux m'a dit "yâ Cheikh je ne peux interroger mon père, j'ai peur qu'il me mette une raclée". Il nous incombe donc d'être très attentifs à instruire nos familles, et à veiller à les instruire par la voie appropriée. Cheikh Sulaymân Rouhaylî حفظه اللّٰهLe Sheikh Al-Bashīr Al-Ibrāhīmī a dit :
« Il est facile d’éteindre le feu plein de combustible et il n’est pas possible d’éteindre la rancune de la poitrine du rancunier. » | Athār Al-Imām Mohamed Al-Bashīr Al-Ibrāhīmō 3/558L’Imâm Ibn ‘Uthaymîn Al-Hanbalî (رحمه الله) m.1421H a dit :
« Dans ta propagation de la science il y a la propagation de la Religion d’Allâh -Exalté Soit-Il- ainsi tu fais partie des combattants dans le sentier d’Allâh ; car tu conquiers les cœurs par la science, comme le combattant conquiert les pays par les armes et la foi.»
Sharh Du‘â’ Qunûtil Witr (p.12).
Le châtiment de celui qui dort sans avoir effectué les prières prescrites sera qu'on lui broiera la tête à l'aide d'un bloc de roche. À chaque fois que sa tête sera totalement broyée, elle redeviendra comme elle était et sera broyée à nouveau !
Cheikh Salih Al-'Uthaymin رحمه الله a dit :
« Si l'époque est bonne et les gens sont dans le droit chemin, il est alors facile aux gens de suivre le droit chemin. Mais si l'époque est mauvaise et les gens ne sont pas sur le droit chemin, il est alors difficile de suivre le droit chemin. Car si l'homme suit le droit chemin à cette époque, il se verra comme un étranger parmi les gens. Et annoncez la bonne nouvelle aux étrangers ! » Charh AI-Kâfiya Ach-Châfiya v.4 p.232 Trad : Abdoullah Abou Taymiyya